La bibliothèque du capitaine Cristóbal Rio

Star Trek: Picard - S1, Ep8 Broken Pieces

La bibliothèque de Cristóbal Rio est dominée par des auteurs masculins de l'existentialisme : Albert Camus et Søren Kierkegaard et Miguel de Unamuno. Quel rôle les points de vue philosophiques de ces auteurs jouent-ils dans la série, et qu'en est-il de La mort l'après-midi d'Hemingway ?

Dans l'épisode 8 de Star Trek : Picard, nous voyons dans une casserole la bibliothèque du capitaine Rios dans ses quartiers à bord du navire La Sirena. Il contient un nombre extrêmement fascinant de livres dans un espace réduit :  The Stranger d'Albert Camus, Death in the Afternoon de Ernest Hemingway, A Casebook on Existentialism de William Vaios Spanos, The Concept of Dread de Søren Kierkegaard, Fear and Trembling and The Sickness Unto Death également de Søren Kierkegaard, The Rebel de Albert Camus ainsi que le livre The tragic sense of live de Miguel de Unamuno, dont j'ai déjà parlé. Il y a un autre livre sur la table, il s'agit du livre de fiction Surak and Existentialism de Nicolaus Notabene, un pseudonyme de Søren Kierkegaard. Le mot Notabene est une expression latine et signifie littéralement "se souvenir", "se souvenir" ou "au fait".

Table des matières

 

 La bibliothèque du capitaine Cristóbal Rio - Source: CBS. https://www.amazon.de/Star-Trek-Picard-Staffel-dt/dp/B083SS4NTF
Source: CBS. https://www.amazon.de/Star-Trek-Picard-Staffel-dt/dp/B083SS4NTF

L'état de conservation des livres est excellent si l'on considère qu'ils ont probablement été imprimés sur du papier acide au XXe siècle. Il est certain qu'à l'avenir, chaque bibliophile disposera d'un équipement de désacidification, et bientôt chacun pourra imprimer ses propres pièces détachées chez lui.

Sur les huit livres que j'ai lus, il y en a un qui s'intitule Death in the Afternoon d'Hemingway. J'ai déjà écrit quelque chose sur le livre Le sens tragique de la vie de Miguel de Unamuno. L'accumulation de Kierkegaard, dont je voudrais parler séparément à la fin, est étonnante.

Albert Camus

Qu'est-ce qu'un homme en révolte ?
Une personne qui dit non.

Source: Albert Camus, L'Homme révolté

Au moment où j'écris ces lignes, je ne suis pas sûr de ce que cela signifie pour les personnages de Star Trek : Picard. Les nombreux livres sur l'existentialisme soulèvent plus de questions qu'ils n'apportent de réponses si peu de temps avant le dernier épisode de la première saison. Et comme toujours, de nouvelles questions et de nouvelles associations à des personnages et des actions réels existants dans la série surgissent au cours de l'écriture. Et plus que jamais, je pense que le dicton chrétien "N'ayez pas peur ! est fondamentalement faux.

Que chacun d'entre vous ait ses propres idées ! 

Albert Camus

The Stranger

L'Étranger est le premier roman que l'auteur français Albert Camus, alors âgé de 29 ans, a publié en 1943. Le livre parle de l'Algérien-français moyen et naïf Meursault, qui tire sur un Arabe parce qu'il se sent menacé par lui. Ou peut-être parce qu'il a été exposé trop longtemps au soleil et que cela l'a gêné. La deuxième partie du livre traite des conséquences de cette action, notamment l'emprisonnement, le procès et l'attente de l'exécution. Au fil de l'histoire, Meursault réalisera à quel point sa vie est insignifiante, il est né, il va mourir et il n'aura aucune signification à long terme pour le monde. Sa mort est inévitable. Alors que la perception du monde réel et matériel de Meursault est décrite de manière particulièrement vivante et détaillée, Camus n'utilise que des phrases simples et claires pour la perception du monde social et émotionnel.

Dans l'intrigue, Camus exprime sa vision philosophique de l'absurde et de l'insensé. A part le soleil brûlant sur la plage, il n'y avait aucune raison de tuer l'Arabe, mais plus tard, la société tente d'interpréter une raison dans le complot de Meursault.

Le texte de Camus est aujourd'hui considéré comme l'une des œuvres majeures de l'existentialisme. L'existentialisme concerne le sens de l'existence nue et pure de l'homme. Qu'est-ce que cela signifie d'exister, d'être. Façonner activement la vie dans le sens opposé des choses et des objets qui ne sont que des. L'existentialisme s'oppose à l'ancien ordre, lorsque le clergé ou les églises enlevaient à l'homme la question du sens et de l'ordre de la vie.

Werner Eberwein

Bien sûr, nous ne sommes pas complètement libres, nous ne pouvons pas décider de sauter sur la lune d'un seul coup, de parvenir à la paix mondiale en un claquement de doigts, ou de rajeunir de 20 ans. Néanmoins, dans chaque situation, il nous reste une grande variété de choix, qui, une fois pris, ouvrent de nouvelles possibilités. C'est ainsi que nous façonnons inévitablement notre existence et, dans ce sens et dans ce cadre, nous sommes responsables de ce que nous avons façonné et de ses conséquences.

Dipl. Psychologe Werner Eberwein, Was ist Existentialismus

Eberwein parle de la douce peur séduisante lorsqu'il s'agit de quitter notre cosmos habituel et, comme dans le film Matrix, de choisir non pas la pilule bleue mais la rouge, ce qui nous conduit vers quelque chose de nouveau et nous éloigne de ce qui a fait ses preuves.

La vie de Camus était encore déterminée par une autre attitude de base essentielle : La révolte constante et le dépassement constant de l'absurde dans la vie humaine. Camus était symbolisé par le mythe de Sisyphe, auquel il a consacré un livre entier.

Ce qui reste est un destin dont la fin seule est fatale. Hormis cette seule fatalité de la mort, tout, qu'il s'agisse de joie ou de bonheur, n'est rien d'autre que la liberté. Ce qui reste, c'est un monde dans lequel l'homme est le seul maître".
Sisyphe est un personnage de la mythologie grecque, qui s'est vu imposer un terrible destin en raison de ses nombreuses transgressions : En guise de punition, il doit faire rouler un rocher sur une montagne à jamais, qui, presque au sommet, redescend à chaque fois dans la vallée.

C'est la situation dans laquelle nous, les humains, nous nous retrouvons encore et encore, bien que nous connaissions le terrible destin, nous continuons, nous nous révoltons contre lui.

Ernest Hemingway : Tod am Nachmittag. Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Hamburg 1983.
Ernest Hemingway : Tod am Nachmittag. Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Hamburg 1983.
Ernest Hemingway

Death in the Afternoon

La mort dans l'après-midi est un essai littéraire d'Ernest Hemingway, publié le 26 septembre 1932. Hemingway aurait dit "Sur quoi écrire" à propos de son travail sur l'essai et se serait donné la réponse :

Sur la mort, bien sûr. Parce que la mort est élémentaire, la seule chose dont nous sommes certains.

Source : Ernest Hemingway, Wikipedia

Cela résume étonnamment bien l'intrigue. Le torero, le plus expérimenté dans l'abattage de taureaux, entre dans l'arène. Le taureau le suit, sans aucune expérience. Le taureau a généralement un quart d'heure pour acquérir de l'expérience et, selon Hemingway, une bonne chance de tuer le matador, le torero de la corrida. Néanmoins, la mort du taureau est tout à fait certaine et inévitable. Si ce n'est pas dans ce combat, alors d'autant plus glorieux dans le prochain. Dans la corrida classique, le taureau est fatigué par le matador et ses aides montés et meurt d'un coup de couteau précis dans le cœur. Selon Hemingway, dans ce coup de poignard, il est important de faire face au danger le plus près possible avec un coup de poignard dans la corne du taureau, sinon le combat n'est pas équitable. Parfois, décrit Hemingway, le taureau lève la tête au dernier moment avant la mort et poignarde. Ensuite, le matador est gravement blessé ou meurt. Selon Hemingway, c'est la composante équitable du combat.

La description de la tauromachie par Hemingway est précise et exacte, parfois apathique, parfois poignante. Il veut un combat loyal, le combat le fascine, il l'apprécie. Le taureau a une chance équitable et l'histoire de la tauromachie montre aussi qu'il peut parfois l'utiliser.

Ernest Hemingway

[...] La tauromachie est quelque chose de très moral pour moi, parce que je me sens très à l'aise pendant qu'elle se déroule et j'ai un sentiment de vie et de mort, de mortalité et d'immortalité, et une fois qu'elle est terminée, je me sens très triste, mais aussi très à l'aise.

Ernest Hemingway : Tod am Nachmittag. Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Hamburg 1983. Seite 11.

Hemingway était fasciné par l'Espagne, le machisme des hommes espagnols, la tauromachie et la guerre civile. Hemingway a reçu le prix Nobel de littérature pour son œuvre existentialiste tardive, The Old Man and the Sea, écrite à Cuba.

Nombre des personnages décrits par Hemingway reflètent un motif central : faire de nouvelles preuves, prendre de nouvelles décisions et emprunter une nouvelle voie, vivre activement ; que ce soit dans la chasse, la pêche, la boxe, le tir ou la tauromachie. Et ce peut-être dans l'esprit de la révolte permanente de Camus contre l'absurdité de la condition humaine. En fin de compte, il y a toujours la mort. Au petit matin du 2 juillet 1961, Hemingway lui-même a mis fin à ses jours à l'âge de 61 ans.

Pourquoi ce livre se trouve-t-il sur l'étagère du pilote ? S'agit-il de la masculinité d'Hemingway, dont il a été accusé à plusieurs reprises, accusé d'être le prototype du machisme littéraire ?

Rio se bat - oui, il se bat - mais quel rôle y joue-t-il ?

Est-ce une question d'équité ? Car selon Hemingway, la corrida était toujours juste tant que le matador respectait les lois non écrites, vieilles de plusieurs siècles ?

S'agit-il du fait que le taureau a toujours une chance - certes faible - de prendre le matador sur ses cornes, mais que même au dernier moment, il peut mourir en le poignardant au cœur ?

William Vaios Spanos

A Casebook on Existentialism

William Vaios Spanos était un critique littéraire né en 1924 et professeur de littérature anglaise et comparée à l'université de Binghamton près de New York.

Spanos est né à Newport, dans le New Hampshire, fils d'immigrants grecs. Ancien combattant de la Seconde Guerre mondiale, il a été capturé pendant la Bataille des Ardennes et amené à Dresde comme prisonnier de guerre. Il y a survécu au bombardement de la ville par le feu des Alliés. C'était une expérience unique, qu'il a racontée seulement cinquante ans plus tard dans son livre autobiographique Dans le quartier de Zéro.

A propos de son anthologie A Casebook on existentialism, je n'ai trouvé qu'une table des matières. Il existe des études de cas sur l'existentialisme à l'aide d'exemples, notamment Sisyphe, Hemingway, Kafka, Camus, Sartre, Unamuno, Dostoïevski, Auden, Kierkegaard, Heidegger et bien d'autres.

Portrait de Søren Kierkegaard par le peintre danois Luplau Janssen
Portrait de Søren Kierkegaard par le peintre danois Luplau Janssen
Søren Kierkegaard

The Concept of Dread

De celui qui a entrepris d'apprendre à craindre

Le conte de fées de celui qui a entrepris d'apprendre à craindre est un conte de fées et se trouve dans les contes de fées pour enfants et pour la maison des frères Grimm à la place 4, basé sur diverses récits et légendes de différentes régions allemandes et parle de deux fils, un plus âgé capable et un plus jeune simple d'esprit. Ce fils simple d'esprit ne comprend pas pourquoi les autres sont un peu effrayés. Le père le renvoie pour qu'il apprenne à connaître les monstres à un moment donné. Le fils vit et survit à des histoires horribles et finit par hériter d'un château et épouser la princesse.

Source : Wikipedia

Le livre The Concept of Dread (titre original : Begrebet Angest) est un ouvrage du philosophe danois Søren Kierkegaard, qu'il a publié sous le pseudonyme Vigilius Haufniensis (le Gardien de Copenhague) en 1844. Dans ce livre, Kierkegaard analyse le concept de la peur d'un point de vue psychologique et fait des considérations et des réflexions sur le péché originel, et les états de peur et d'anxiété.

Être inconscient ne connaît pas la peur.

Source : Professeur de théologie systématique à la faculté de théologie protestante de la LMU de Munich

Selon Kierkegaard, avant l'incident qui a causé le péché originel, il y avait l'ignorance d'Adam, Eve et la pomme, le soi-disant "Urstand", comme contre-terme au péché originel, le peccatum original originatum. Adam et Eve seraient dans un état de liberté, libérés de la peur et de l'anxiété des conséquences de leurs actes. Par le premier péché des deux premiers êtres humains, l'homme était à la merci de la mort, et ce n'est qu'avec le nouvel Adam, le protagoniste de la nouvelle humanité, le Christ, selon la vision chrétienne, que ce péché est levé, car seul le Christ peut rendre la vie à tous les hommes dans l'esprit. Le péché originel est un phénomène spécifiquement chrétien et n'existe donc pas dans le judaïsme ni dans les autres religions.

J'imagine que jusqu'aux temps modernes, le péché originel a dû être un moyen de pression considérable de l'Église contre les gens.

Avant la chute, Adam (homme en hébreu) était innocent, il n'avait aucune notion du péché, il ne pouvait pas distinguer le bien du mal, il ne connaissait rien de la mortalité. Selon Kierkegaard, le premier homme a eu le vertige avant de prendre une décision, il a examiné la possibilité de sa liberté, a titubé et a fatalement fait le mauvais choix. Et ce n'est que par cette escroquerie à la liberté de choix que le péché originel est venu au monde.

N'est-ce pas là une indication très claire des événements de la fin de l'épisode 9 ? Les humains artificiels sont au début de leur évolution, ils sont encore confrontés au péché originel au sens de Kierkegaard. Dans le vertige de l'abîme de la liberté, ils prennent la mauvaise décision - peut-être.

Pour le théologien Kierkegaard, qui craint Dieu, le péché originel, le péché originel a eu des conséquences considérables pour toute l'humanité. Toute personne pèche et le résultat du péché est la peur. La peur du mal et le renouveau du péché, la peur du bien. Kierkegaard appelle la peur du bon névrosé, car le bon décrit le salut.

Quand on revient au film Matrix, Neo a peur de prendre la bonne décision, même s'il sait qu'elle lui apportera le bonheur et la bonne connaissance.

Kierkegaard fait trois déclarations centrales sur la peur dans son travail :

  • La peur rend quelqu'un peu libre.
  • La peur comme possibilité de liberté.
  • On doit apprendre à avoir peur, alors on a appris le plus haut.

Apprendre à avoir peur. Kierkegaard fait référence au conte de fées : De celui qui a entrepris d'apprendre à avoir peur.

Kierkegaard fait la distinction entre la peur et l'anxiété. Alors que la peur est toujours indéterminée - on a peur - la peur est déterminée et dirigée vers quelque chose - on a peur de quelque chose. Dans la peur, le néant nous atteint. Selon Kierkegaard, la peur nous fait percevoir le changement comme menaçant et ennuyeux (indéterminé), mais d'un autre côté, la peur nous met au défi d'y faire face et de devenir nous-mêmes, en surmontant la peur. 

Pour moi personnellement, il est toujours utile de transformer l'anxiété en peur, je dissipe le brouillard et mon adversaire, je le nomme. Parce que lorsque j'ai peur de quelque chose, j'ai identifié ce dont j'ai peur et je peux faire quelque chose contre ma peur.

Pour conclure avec Kierkegaard :

Søren Kierkegaard

C'est une aventure que tout le monde doit passer : Qu'il apprenne à avoir peur, car sinon il périra par le fait qu'il n'a jamais eu peur, ou en sombrant dans la peur ; mais celui qui a appris à avoir correctement peur a appris la chose la plus élevée.

Søren Kierkegaard en : Georg Psota, Michael Horowitz Angst: Erkennen – Verstehen – Überwinden

Rembrandt : L'ange empêche le sacrifice d'Isaac, Ermitage. Source : Wikipédia
Rembrandt : L'ange empêche le sacrifice d'Isaac, Ermitage. Source : Wikipédia
Søren Kierkegaard

Fear and Trembling and The Sickness Unto Death

Le livre présenté est essentiellement un double volume, je n'ai malheureusement pas pu trouver de quelle édition il s'agit, mais ces deux livres de Søren Kierkegaard ont souvent été publiés ensemble dans une seule édition.

Fear and Trembling

Frygt og Bæven est un traité philosophique de Søren Kierkegaard de 1843, publié sous le pseudonyme de Johannes di Silentio. Le titre fait référence à une citation des lettres de Paul à Philippiens 2:12 "... continuez à travailler à votre salut avec crainte et tremblement", qui est probablement elle-même une référence au Psaume 55:5 "La crainte et le tremblement sont venus sur moi...".

Le traité porte simplement sur la question suivante : pourquoi Abraham était-il prêt à sacrifier son fils à Dieu ?

Dans le célèbre tableau de Rembrandt, un ange empêche enfin le coup de grâce. Abraham tient sa main sur le visage de son fils, Rembrandt a peint la scène de telle manière que le poignard plane dans l'air, tout juste libéré.

La conclusion simplifiée de Kierkegaard à cette question biblique : l'homme est submergé par la réponse à cette question.

Søren Kierkegaard

Il arrive un moment dans la vie d'une personne où l'immédiateté est mûre, pour ainsi dire, et où l'esprit a besoin d'une forme supérieure, où il veut s'accrocher en tant qu'esprit. 

Au début de son traité de 1843 La peur et le tremblement, Kierkegaard écrit

Søren Kierkegaard

Abraham a monté l'âne, il a lentement pris le chemin. Tout en croyant, il croyait que Dieu ne voulait pas lui demander Isaac, alors qu'il était prêt à le sacrifier si nécessaire. Il croyait en vertu de l'absurde ; car il ne pouvait être question de calcul humain, et c'était cela l'absurde, que Dieu, lorsqu'il l'exigeait de lui, devait au moment suivant révoquer cette exigence. Il a escaladé la montagne, et au moment même où le couteau a clignoté, il a cru - que Dieu n'exigerait pas Isaac.

Søren Kierkegaard : Furcht und Zittern

Es ist ein absurdes Paradoxon, an dem sich Kierkegaard abarbeitet. Der Vater, der aus festem Glaube seinen Sohn opfern will, aber immer und gleichzeitig glaubt, dass er das Opfer nicht nehmen wird. Wie es dann auch geschieht.

Es geht hier um das Wagnis des Glaubens, zu glauben da wo Denken aufhört. Denn der Mensch muss vor der Unfassbarkeit Gottes kapitulieren.

Søren Kierkegaard

Die paradoxe Leidenschaft des Verstandes stößt sich also ständig an diesem Unbekannten, das zwar da ist, aber auch unbekannt, und insofern nicht da ist. Weiter kommt der Verstand nicht [...]

Søren Kierkegaard: Fear and Trembling

Le scandale du livre est dû au fait que Kierkegaard a qualifié Dieu d'incompréhensible, alors que pendant des siècles, Dieu a été rendu compréhensible et tangible : comme le Tout-Puissant, l'Omniscient, le Créateur. Mais si nous pouvons saisir Dieu, si nous le connaissons, où est la foi ?

Klaus Englert

La position de Kierkegaard a beaucoup à voir avec l'expérience juive de Dieu. Par exemple, le savant juif Emmanuel Lévinas a refusé de parler de la présence et de la corporéité de Dieu parce que Dieu - l'absolument différent - échapperait à l'homme. Thilo Wesche explique pourquoi le penseur protestant Søren Kierkegaard partage cette compréhension de Dieu : L'Autre - et ce n'est pas seulement l'autre personne envers moi, mais aussi le Dieu totalement différent - a toujours quelque chose d'indisponible. Et reconnaître cette indisponibilité de l'autre est au centre de l'éthique de Kierkegaard. 

Klaus Englert : Der Glaube beginnt gerade da, wo das Denken aufhört

Dans sa réflexion sur les gens, Kierkegaard s'approche davantage des mystiques protestants et juifs, dont le mystique juif Martin Buber, selon l'Israélien Admiel Kosman :

Admiel Kosman :

Buber ne comprenait pas quand les gens lui parlaient de Dieu au ciel ou en dehors du monde. Pour lui, cela frisait le blasphème. D'autre part, il croyait que Dieu ne pouvait être trouvé que sur terre, parmi les gens, parmi les animaux, dans la nature, dans le domaine spirituel. Dieu est entre les deux. On rencontre Dieu quand on s'implique avec l'autre, on lui parle, on le voit comme un sujet et non comme un objet à exploiter. Dans cet entre-deux, et seulement là, il y a une place pour Dieu dans laquelle il peut habiter.

Dans Klaus Englert: Der Glaube beginnt gerade da, wo das Denken aufhört

The Sickness Unto Death

Le deuxième volume de cette double édition est le livre The Sickness Unto Death, à l'origine Sygdommen til Døden, en allemand Die Krankheit zum Tode du théologien et philosophe danois Søren Kierkegaard, qu'il a publié sous le pseudonyme Anti-Climacus en 1849. L'œuvre tardive du philosophe danois traite du problème existentiel du désespoir. Le titre de ce livre revient également à une citation biblique, à savoir la phrase de Jésus sur la maladie de Lazare : "Cette maladie n'est pas pour la mort, mais pour la glorification de Dieu, que le Fils de Dieu est glorifié par elle.  (Jean 11:4 Lut). A la fin, Jésus ramène Lazare à la vie.

Le livre traite du moi infini de l'homme et de sa relation avec lui-même. Kierkegaard divise cette relation de l'homme à lui-même en trois relations : La relation entre le fini et l'infini, la relation entre la liberté et la nécessité et entre la temporalité et l'éternité. Ce n'est que lorsque l'on est dans l'unité de toutes ces relations que l'on se fonde à nouveau en Dieu.

Notre moi se manifeste dans la façon dont nous nous rattachons consciemment à ces positions. Mais selon Kierkegaard, ce n'est pas encore suffisant pour se déterminer. Car notre moi n'est pas librement choisi, non, il a été fixé. Par Dieu, dit Kierkegaard. Si l'on est aujourd'hui insatisfait de soi-même, il existe différentes façons de vivre avec soi-même, mais tous les comportements conduisent au même problème, le désespoir. 

Eckart Löhr

[...] il en arrive à trois formes fondamentales de désespoir : désespérer d'être soi-même [défi], désespérer de ne pas être soi-même [faiblesse], désespérer de ne pas être conscient d'avoir un soi.

Eckart Löhr : Verzweiflung und Sünde, Zu Sören Kierkegaards Die Krankheit zum Tode

Selon Kierkegaard, ce désespoir est la maladie de la mort. Le désespoir vient de l'insatisfaction par rapport au moi donné par Dieu. Chaque fois que l'on est insatisfait du moi imposé, on est désespéré. Encore et encore et encore. Selon Kierkegaard, le désespoir est donc un état d'esprit permanent et général de l'esprit humain.

Selon Kierkegaard, cependant, la maladie ne se termine pas avec la mort, puisqu'il ne s'agit pas d'une maladie du corps mais d'une maladie de l'esprit. Malheureusement, le désespoir augmente avec le degré de conscience de soi.

Selon Kierkegaard, il n'y a qu'un seul salut : il faut vaincre le désespoir en abandonnant son moi imaginaire et en retournant au moi originel donné par Dieu avec toutes ses forces et ses faiblesses dans l'humilité. C'est difficile, et selon Kierkegaard, cela se traduirait également par le degré de désespoir dans la société.

En écrivant, je pense beaucoup à l'épisode 9 et à la façon dont la vie artificielle réagit à sa propre existence et à la menace qu'elle représente. Hormis ce petit groupe d'existences artificielles, plus aucune n'est autorisée dans l'univers connu. A quel niveau ces existences artificielles se situent-elles ? Se considèrent-ils comme des existences artificielles ou simplement comme des êtres, seulement dans un mode de formation différent, dans un corps différent de celui des humains, mais pas dans l'esprit ? Mais si l'esprit est l'être, alors l'esprit ne meurt pas avec le corps, du moins c'est ce que dit Kierkegaard. Et qui sont ces gardiens du synthétique, qui veulent protéger la vie artificielle de l'organique ?
  
La vie artificielle au sens de Kierkegaard se subordonnera-t-elle à Dieu ou à une instance supérieure ?

Pour quelle raison les créateurs de la série mettent-ils en jeu Lazare et sa résurrection, ne serait-ce que dans un plan panoramique de 3 secondes ?  

Albert Camus bei der Verleihung des Nobelpreises 1957
Albert Camus bei der Verleihung des Nobelpreises 1957
Albert Camus

The Rebel

Le livre The Rebel, dans l'original français L'homme révolté, est un recueil d'essais philosophiques et politiques de l'écrivain français Albert Camus, publié en 1951. Les essais de Camus étaient une réponse aux souffrances sans fin des deux guerres mondiales et aux millions de personnes qui sont mortes dans les camps de la mort et sur les champs de bataille.

Camus s'intéresse à la lutte de l'homme contre l'oppressionLe contenu principal des écrits est une critique véhémente du fléau collectif du nihilisme en philosophie, en politique et en théorie politique.

Le nihilisme est le rejet général de tous les objectifs, idéaux et valeurs positifs. Le nihiliste croit à la futilité de l'être, à l'absurdité de tout ce qui existe. Selon Dostoïevski, le nihiliste ne s'incline pas devant l'autorité. Si Dieu n'existe pas, tout est permis.

Über Camus

La conclusion de Camus à partir de "deux siècles de révolte métaphysique ou historique" : Il n'est pas possible de discuter avec des adeptes fanatiques d'une idéologie ou d'une croyance. L'un aspire au salut du monde intérieur, l'autre au salut du monde extérieur.

Source: Wikipedia

Camus se préoccupe d'un idéal, d'une révolte solidaire. La résistance non-violente de la société civile et les acteurs, contrairement à de nombreuses révolutions dans l'histoire, ne doivent pas agir comme juge et bourreau.

Albert Camus

Je suis révolté, donc NOUS sommes.

Source : Albert Camus, L'homme révolté

Cela n'exclut personne. Les critiques sévères de Camus à l'égard des révolutions socialistes du bloc de l'Est se sont heurtées aux critiques sévères du camp de gauche de Paris dans les années 1950. Jean-Paul Sartre, en particulier, était très critique à l'égard de Camus.

Marcus Hawel écrit sur Sopos :

Bien sûr, Camus sait que la révolution n'est pas faite par la beauté, mais un jour, quand la vraie révolution sera à l'ordre du jour, on pourra la reconnaître par le fait qu'elle a besoin de beauté pour se réaliser. Nous ne pouvons pas condamner l'injustice du monde pour toujours sans nous souvenir de la beauté du monde et de la nature de l'homme.

Source : Marcus Hawel: Albert Camus und Der Mensch in der Revolte

Révolution dans la beauté. Quelle merveilleuse pensée. Quel salut recherchons-nous ? Personnellement, je trouve le coup de Wikipédia particulièrement approprié : aspirons-nous au salut du monde intérieur avec nos semblables et à la coexistence ou au salut du monde extérieur par le biais d'un être supérieur, d'une puissance inconnue.

Dans la révolution, nous ne devons pas nous ériger en juges et bourreaux, cela nous condamne à jamais. Les régimes autoritaires meurtriers ne sont pas une solution à l'absurdité de la vie humaine, c'est la révolte pacifique dans le sens de la beauté.

Au Moyen Age, la beauté était considérée comme la splendeur de la vérité, le philosophe Alexander Gottlieb Baumgarten appelait la beauté le jugement de l'esprit, la perfection de l'existence sensuelle. L'homme peut surmonter la laideur du monde, et s'il est dans la révolte éternelle. S'il réussit, il est libre.

 

Nicolaus Notabene

Surak and Existentialism

Surak and Existentialism est un livre de fiction de l'auteur Nicolaus Notabene. Nicolaus Notabene est l'un des nombreux pseudonymes du philosophe danois Søren Aabye Kierkegaard. Surak est un philosophe volcanique de l'univers Star Trek et le fondateur de l'Infinite Diversity in Infinite Combination (UMUK ou IDIC), l'un des principes de base de la philosophie volcanique de la logique pure selon Surak. Michael Chabon, le présentateur de Star Trek : Picard Saison 1, a lui-même partagé une photo du livre sur son compte Instagram.

Jörg Hillebrand écrit à ce sujet sur son compte Twitter @gaghyogi49 : Le livre "Surak et l'existentialisme dans le quartier de Rios" montre une écriture volcanique sur la couverture. Le texte volcanique est identique à ce qui a été vu sur la coque de la navette longue distance Surak dans "Star Trek : TMP".

Théologien et philosophe danois

Søren Aabye Kierkegaard

Søren Aabye Kierkegaard était un philosophe, essayiste, théologien et écrivain religieux danois. Il est né à Copenhague le 5 mai 1813, dernier enfant de sept ans, et y est décédé le 11 novembre 1855, à l'âge relativement jeune de 42 ans, des suites d'une attaque cérébrale. Son père était le mélancolique marchand Michael Pedersen Kierkegaard, qui s'était enrichi à Copenhague grâce au commerce de la laine. La vie de Kierkegaard est extérieurement relativement calme et se déroule presque exclusivement dans le microcosme de la ville de Copenhague. Son père a laissé à Kierkegaard une somme d'argent considérable à sa mort et l'existence de Kierkegaard a donc été assurée pour le reste de sa vie. Il vivait la plupart du temps avec son serviteur Anders dans son appartement de Copenhague, interrompu seulement par deux séjours à Berlin.

La vie privée de Kierkegaard a été fortement influencée par la mort de son père, qu'il a qualifiée de tremblement de terre, et par sa relation malheureuse avec Regine Olsen. À 24 ans, Kierkegaard a rencontré la fille de 14 ans d'une famille de la classe moyenne supérieure. Tous deux se sentent attirés l'un par l'autre et entament une longue correspondance, dont seules les lettres de Kierkegaard ont malheureusement survécu.

Le 10 septembre 1840, Kierkegaard se fiança avec la jeune fille, aujourd'hui âgée de 18 ans. Quelques jours plus tard déjà, Kierkegaard était tourmenté par des doutes sur l'engagement. Selon certaines sources, il craignait, comme son père, de souffrir de mélancolie, il doutait du cours ultérieur de l'amour et de la relation. Il doutait également que son amour soit suffisant pour la relation. Un mois plus tard seulement, il a rompu à nouveau.

Sept ans plus tard, Regine Olsen épouse l'avocat et agent administratif Johan Frederik Schlegel. Tous deux ont probablement vécu un mariage heureux, mais Kierkegaard a été absurdement choqué, abasourdi, voire horrifié par cette trahison de la femme qu'il avait lui-même trahie, tourmenté par le doute de soi. Il avait supposé de manière idéaliste qu'elle lui resterait fidèle malgré la rupture des fiançailles.

Regine Olsen elle-même a souffert toute sa vie du fait que Kierkegaard a révélé à plusieurs reprises des détails sur elle dans ses œuvres, dont certaines ont été publiées sous un pseudonyme. Dans ses œuvres, elle porte le nom de Cordelia. À Copenhague, on a vite su qui était cette Cordelia et qui devait être cet auteur écrivant sous un pseudonyme.

Conclusion

La beauté en révolte

Seul l'homme est conscient de son existence ? Probablement pas dans Star Trek : Picard, car la vie artificielle a atteint un stade d'évolution avec des mémoires artificielles et une conscience propre, qui est mentalement égale aux humains et physiquement même supérieure.

L'homme sait qu'il va mourir et c'est dans cette connaissance que réside, selon Camus, l'absurdité de son existence. L'existence artificielle, la vie artificielle, le sait-elle ? Est-il conscient de sa finitude ? Selon Kierkegaard, nous pouvons reconnaître notre vrai moi donné par Dieu et donc échapper au désespoir. Nous, les humains, pouvons mettre fin à l'équilibre entre le fini et l'infini, à la relation entre la liberté et la nécessité et entre la temporalité et l'éternité, mais les humains artificiels peuvent-ils faire de même ?

Sont-ils capables de trouver un moyen de salut intérieur ou insistent-ils sur un salut extérieur de leurs problèmes existentiels ?

Les philosophes disent que l'homme se distingue des choses par la conscience de son existence. Si les machines prennent conscience d'elles-mêmes, il n'y a pas de différence dans ce sens philosophique.

La responsabilité de nos vies que nous devons prendre nous-mêmes, c'est une révolte continue, une œuvre de Sisyphe qui ne finit jamais. -

Merci aux créateurs et aux penseurs de la série, qui m'ont motivé à cette belle et intéressante vision.

tl, dr;

La petite mais belle bibliothèque du capitaine Cristóbal Rios est dominée par des écrits existentialistes d'auteurs masculins. Il s'agit de l'existence de l'homme, de la distinction entre la peur et l'anxiété, du désespoir éternel de l'homme, de la tâche de Sisyphe de la vie et de la reconnaissance du vrai moi divin. Et sur la tauromachie.

Commentaires (0)


Ecrire un commentaire




En envoyant ce commentaire, j'accepte que le nom et l'adresse e-mail de cronhill.de soient stockés en relation avec le commentaire que j'ai écrit. L'adresse e-mail ne sera pas publiée ou transmise à des tiers.